Voici un essai de traduction personnel et singulièr du premier chapitre du fameux Lao Tseu : Tao Te King. Mon propos est d'interroger le texte original, ses termes propres, et de proposer une traduction alternative intéressante. Je souhaite dans le même temps tenter de préserver au maximum la structure de ce texte en Chinois Classique, lapidaire, et rimé.

Voici d'ailleurs une proposition pour le titre de cette œuvre :

« Classique de la Voie Efficiente », plutôt que Classique de la Voie et de sa Vertu, ou encore Classique de la Voie et de son efficience.

En effet il faut savoir que Lao Tseu reprend bon nombre de thèmes chers à Confucius, et selon moi pas simplement pour en critiquer son approche, mais plutôt pour la dépasser. Ce titre : Tao Te King, fut donné bien après l'existence supposée de Lao Tseu, comme pour souligner le fait que la Voie écrite par Lao Tseu, est la seule Voie réellement efficace. De plus, Lao Tseu fait du thème du langage et surtout de la parole un des enjeux les plus important de sa compréhension spontanée du monde. C'est qu'il est important de se rappeler que le LunYu « les Entretiens de Confucius » est littéralement un « choix de propos » de Confucius qui furent rassemblés après sa mort. Confucius parle, Lao Tseu écrit, avant de disparaître par la passe de l'Ouest, c'est à dire avant d'entrer dans l'imperceptible de la mort.

Confucius et Lao Tseu se méfient tous deux des beaux parleurs, en ces temps troublés par les violences, les guerres de clans. Mais Confucius présente son programme politique (si l'on voulait bien le laisser aider quelque prince à gouverner) : la première chose qu'il ferait serait de « rectifier les noms », c'est à dire de faire un dictionnaire. Il est louable de penser qu'il faut fixer le sens des mots afin que chacun s'entende et se comprenne correctement..., tout comme il est illusoire de penser que cela est possible, car la parole est en mouvement, vivante, et sans cesse changeante. Elle est, en cela, incapable de dire le Tao constant, éternel.

Il y a là une subtilité qui mériterait d'être développée : le Tao a quelque chose d'immuable et constant dans le fait qu'il transforme sans cesse les souffles et les « 10000 êtres », sans but pré-déterminé.

Et, en un parallèle opposé, la parole dit parfaitement l'instantanéité et donc la labilité de la pensée qui se base sur des catégories et concepts fixés par elle-même, arbitrairement.

Le thème général du chapitre est clairement le langage et particulièrement la parole. Il est tentant de laisser « Tao » ou « Voie » pour la première apparition de ce terme dans le livre qui lui est réservé, et le sens, bien que totalement compatible avec mon essai de traduction, est moins direct. Or je suis amené à penser que Lao Tseu se veut direct, à en juger par son style. Il réclame, de plus, une réflexion, ou une méditation, dans le sens d'infusion patiente, sur les termes employés, et sur la relativité de leurs multiples sens, richesse du langage, qu'il importe de vivre à travers soi plutôt qu'au travers d'un dictionnaire.

J'ai donc choisi de ne pas laisser « Tao » ou « Voie » dans ce premier chapitre, ce qui importe peu au fond, du moment que le lecteur sait que j'ai mis « parler », « dire » et « parole » pour le traduire ici, ce qui correspond à l'un des sens anciens de Tao (dont le caractère évoque un chef qui parle, ordonne, pour montrer la voie).

parler permet de dire (mais) pas l'éternelle parole

nommer permet d'appeler (mais) pas l'éternel nom

sans nom le ciel-terre commence

avec (les) nom(s) les dix mille êtres naissent

ainsi toujours (être) sans vouloir pour (=permet de) considérer cette merveille

toujours (être) avec vouloir pour (=permet de) considérer ces limites

ces deux là

ensemble engendrent et aussi séparent (les) nom(s)

et ensemble expriment en tout l'imperceptible (= ce qui est profondément caché)

d'imperceptible(s) vers de nouveau(x) imperceptible(s)

les multiples merveilles s'ouvrent

alexandre Lamoisson

- La philosophie énergétique taoïste est une voie de responsabilisation sur laquelle l’on peut rencontrer et re-connaître une « aide ponctuelle ». Elle aide à aller selon sa propre nature, ses envies, à cultiver son terrain original afin de jouir de ses propres fleurs et de ses fruits. Elle n’est pas un « guide » ou un « tuteur » pour « pousser-droit » ou « aller-droit ». Et elle devrait toujours inciter à l’ouverture.

En s’ouvrant on apprend à observer le cours des choses, on apprend à nager selon le courant et non contre, et l’on évite l’épuisement prématuré.

L’aide extérieure est toujours utile : elle permet de mettre en perspective, de prendre du recul et de voir plus loin, plus clairement.

Recul et regard extérieur permettent souvent une prise de conscience, ou valident une intuition intime.

Il s’agit de cultiver la liberté d’être soi. Quelle merveilleuse disposition que l’ouverture pour se dé-couvrir soi-même dans le monde.

Le principe de liberté ne devrait pas être une raison de faire tout et son contraire, de faire n’importe quoi. La liberté découle de la possibilité d’un choix. Chaque choix est possible, ou pertinent, s’il va dans le sens de la Vie, dans le sens de la nature des choses, dans le sens de notre propre nature.

Si-non le choix est le résultat d’une conscience pas encore mâture, se croyant pourtant capable de l’être (elle s’en réclame en fait). L’affirmation de soi passe par des comportements bravant les limites (de la vie) et donc par la mise en danger. Et ces limites diffèrent pour nous tous (elles dépendent de l’histoire de chacun, de la capacité à identifier et repousser les limites, dans la mesure du « possible », ce qui ouvre le thème des « croyances » : qu’est-ce qui est possible ?).

Ces actes peuvent être l’occasion de prise de conscience et de repoussement les limites. Mais s’il n’y a pas apprentissage alors des comportements dangereux peuvent être répétés, et devenir la « seconde nature » d’un être. Celui-ci peut être persuadé d’être lui-même et libre : il est peut-être coincé, bloqué, dans une impasse, incapable de sauter par-dessus le mur qui lui fait face, ou bien de faire quelques pas en arrière. A moins qu’il puisse s’envoler…

Sur le chemin de la maturité, de « l’apprentis-sage », de l’évolution.

Nous sommes tous de « petits enfants qui cherchent à s’élever », à grandir, à pousser. L’enfant humain a, semble-t-il, besoin de « Parents » pour élever (jouer le rôle de garde-fou).

Le syndrôme de Peter Pan ne serait alors pas celui d’un petit enfant qui ne veut pas grandir, mais celui d’un petit enfant seul qui, pour s’élever, n’a pas trouvé d’autre moyen que de voler. Il s’envole avec les autres enfants laissés seuls le soir, et les emmène dans son neverland, le « pays de jamais ». Il est incapable d’émotions ainsi que de souvenirs. Sans émotion ni mémoire il ne peut effectivement pas apprendre de ses expériences, et répète sans cesse ces aventures dangereuses. Il est centré sur lui-même sans se connaître, sans se "sentir". Il n'existe qu'au travers des histoires que racontent les autres sur lui et ses exploits. S’il a perdu son ombre, c’est sans doute qu’il ne peut voir, il ne peut envisager, il ne peut retenir la partie obscure de l’adulte (qui grandit irrémédiablement en lui), le « mal » qu’il peut faire, et la mort, fin des aventures. Il sait se grandir « physiquement », par le vol, par ses exploits. Il repousse sans cesse les limites. Il n’y a que cette part de lui-même qui grandit. Car il n’évolue pas, il est « perdu », bloqué dans cette spirale sans fin, cercle vicieux. Il reste coincé dans la folie de ce monde de jamais qui rejoue sans arrêt les mêmes scènes, les mêmes batailles.

Il ne sait pas ce qu'est une Maman, une aide extérieure qui permet d'ouvrir les yeux, ordonne (met de l'ordre!) et permet d'apprendre. Il veut emmener Wendy dans neverland pour qu'elle ne grandisse pas et pour qu'elle raconte encore les aventures de Peter. Enlever les enfants "perdus" lui permet de disposer d'une compagnie, d'un auditoire dans son monde, et d'une armée pour se battre contre les figures adultes, peut-être par vengeance. Il emmène Wendy pour qu'elle fasse la maman en racontant des histoires aux enfants perdus et devienne sa propre mémoire vivante : lui-même ne se souvient sans doute pas de ses propres aventures. Mais il ne lui laisse pas jouer le rôle d'une vraie maman : quand elle devient une maman (en ayant un enfant) qui pourrait lui donner un coup de pouce pour sortir de l’ornière, il préfère se tourner vers une figure infantile : le nouvel enfant de Wendy. Il n’a en fait aucune conscience, et il ne rencontre personne qui trouve la clé pour lui ouvrir les yeux.

C’est rare de ne rencontrer personne sur sa route. C’est triste de ne pas connaître cette étincelle. 

Nous devrions tous rencontrer des gens qui nous remettent en route...

En terme énergétique, Peter Pan, qui est caractérisé par la forme de l'esprit subtil, volatil, immuable, a besoin de matière. Il a besoin d'une "mère nourricière". Feu céleste (très Yang), il lui faut de la Terre et de l'Eau (très Yin). Il faudrait pouvoir ancrer Peter (son esprit, Yang) dans le "réel" de la matière (Yin). 

Feu, Terre et Eau, sont trois des cinq éléments (ou mouvements), couramment utilisés dans l'énergétique chinoise, ainsi que Yin et Yang dans une autre dialectique considérant plus simplement deux phases, deux aspects. Le rôle de l'élément Terre est précisément d'inscrire dans la matière, dans la mémoire du corps, l'expérience vécue : c'est ce qui permet de "nourrir" la vie" tant matériellement que spirituellement. La Terre c'est aussi le centre (dans les cinq directions, ou orients), et ce qui permet la réflexion sur la grande question : qui suis-je ? C'est la position assise, bien ancrée en terre, première étape vers la sagesse, caractérisée par le calme, le centrage, mais aussi une forme de savoir, de regard : de « ça-voir ». 

Tenter de faire évoluer un Peter Pan par le dialogue (le monologue) ne sert à rien dans un premier temps : il faut absolument réveiller son corps, sa physiologie, sa biologie, ses instincts, sa capacité à se nourrir, à emmagasiner, stocker, en levant les blocages de la circulation coincée sur le curseur "feu".

Le cas de Pan est un exemple typique d'indication pour une approche corporelle (l'information est transmise au corps) comme le Massage Shiatsu ou l'Acupuncture : un toucher énergétique. Sans quoi il reste à "jamais" bloqué dans son "neverland".

- Aller voir quelqu'un ce n'est donc pas forcément rencontrer un sage, un guide. Ce n'est certainement pas s'en remettre à quelqu'un qui sait pour vous, ni une démarche passive. Ce serait plus comme se nourrir d'une rencontre, d'une inter-action. C'est un échange à vivre, à-prendre ! Chacun apprend de cet échange. Chacun se construit.

- Tu commences à com-prendre Peter, à prendre-ensemble. Le regard d'un autre fait ouvrir les yeux sur soi. Au niveau extérieur comme intérieur. Il aide à voir ce qui se cache, au plus profond de la terre, au plus profond de l'eau, au plus profond de soi. Chacun se polit ainsi tel un joyau, et devient le miroir zen qui laisse venir et laisse repartir sans altérer, par simple réflexion. Seule une infime partie est absorbée par le miroir, correspondant au juste besoin d’intégration.

J’ignorais à l’époque de mes études universitaires et d’ingénieur que je donnerai un jour des soins d’inspiration asiatique. Avec le recul, c’est mon intérêt pour le vivant et mon ouverture qui ont permis ce cheminement qui a commencé il y a plus de dix ans avec la découverte de la pensée asiatique. Elle se révélait complémentaire de la nôtre : les 10 000 pièces semblaient enfin pouvoir re-créer l’Unité du puzzle (10 000 est un chiffre représentant l’infini pour la culture chinoise).

Je me suis souvenu avoir assisté à des séances d’acupuncture étant petit. Exercer cette discipline devint alors une évidence. J’ai découvert que prendre soin des autres c’est déjà décider de prendre soin de soi et s’engager sur le chemin d’une vie.

J’ai choisi une école sérieuse, enseignant exclusivement l’Acupuncture en trois ans (d’autres écoles de MTC, Médecines Traditionnelles Chinoises, décident de couvrir massage, pharmacopée chinoise, acupuncture, dans le même laps de temps). Il s’agit du Centre Imhotep, dont vous trouverez un lien sur ce blog. Emprunter ce nom à une autre Culture, l’Égyptienne, également plusieurs fois millénaire, signe sans doute la volonté de se démarquer. Imhotep est le nom d’unarchitecte et médecin des Dieux qui relie Ciel et Terre.

Tout cheminement est à la fois singulier et universel. Le partager c’est tenter de montrer cette universalité par cette singularité. Partager un voyage semble être l’une des possibilités de la forme « Blog ».

Vous pouvez donc découvrir ce cheminement et mon approche singulière des soins « énergétiques »…

- Pour-quoi faire, et que signifie « énergétique » ?

- C’est le déséquilibre qu’il importe d’entendre, de comprendre pour enfin rétablir l'harmonie.

Certains déséquilibres énergétiques sont très simples à comprendre et réguler ; d’autres peuvent être plus complexes. Ils se manifestent en fonction de l’histoire et du terrain (tempérament) de chacun. Ce qui importe est le désir de comprendre et d’aider la personne (corps-esprit) qui exprime un mal-être.

La science moderne a permis de montrer et prouver ce que les anciens Chinois (et aussi les Indiens avec le prâna) avaient découvert il y a près de 5000 ans : la circulation du « Qi » dans le corps et l’existence de points cutanés qui permettent d’observer cette circulation et de la réguler.

Le Qi est traduit par « énergie ». Une traduction également possible est celle de « souffle », qui a l’avantage d’être plus imagée : on y décèle plus aisément  le mouvement, à l’image du vent. D’une manière générale le Qi est une « information » : chaleur, tropisme, maintient, besoin, état, détente, fonction, etc… ; en même temps que de lamatière (seul moyen de percevoir l’information semble-t-il) : sang, organe, muscle, os, liquides organiques… Information et matière sont deux perceptions d’une réalité : on dit que le Qi se condense (plus ou moins) et se manifesteen matière (plus ou moins dense).

Tout est Qi ! Tout est bercé par le « souffle ». Le vent circule. Le souffle est mouvement et ordonnancement de matière : c’est la vie.

L’énergétique propose de lire le Qi, et ses déséquilibres qui résultent de ses blocages, et de lever ces derniers. La simplicité apparente de cette conception et des « lois » énergétiques, issues de plusieurs milliers d’années d’observation et de synthèse, s’adapte à chacun. L’énergétique a été conçue sans limites, tel le Ciel, l’Univers, et tel le Qi.